史威登堡神学著作

宇宙星球 #85

85.在来自我们太阳

三、火星及其灵人和居民

85.在来自我们太阳系的所有灵人当中,火星灵是最好的。因为他们很大程度上是属天之人,和地球上的上古教会之人没什么区别。当表现他们的性质时,他们就被表现为脸在天堂,身体在灵人界;其中那些为天使之人则被表现为面朝主,身体在天堂。地球上的第一代上古教会是一个属天教会,为众教会之首(AC 607, 895, 920, 1121-1124, 2896, 4493, 8891, 9942, 10545)。当教会的主要特征是对主之爱时,该教会就被称为属天的;但当它的主要特征是对邻之仁,以及信时,它就被称为属灵的(AC 3691, 6435, 9468, 9680, 9683, 9780)

属天的奥秘 #2959

2959.“值四百舍

2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知:下文会讨论“四百舍客勒”的含义;“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值,是因为“四百”表示荒废,“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation,或译为荒凉、毁坏),可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节),那里说明,荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡,也就是说,仁或信荡然无存时,第一种荒废或毁坏就会发生;这时,就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时,第二种就会发生,以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去,可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民,因为那时,他们被教导信之良善和真理,并被主改造和重生,如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时,如“四百年”,表示荒废的持续时间和状态。因此,这个数字当用于舍客勒时,表示救赎的价值;当这个数字和“银子”一起被提及时,它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态,这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来:
耶和华对亚伯兰说,你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为外人,服侍他们;这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现,“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而,“四百年”不是指他们在埃及停留的时间,而是指若不凭借内义,谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知:以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半,这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是,利未是雅各的儿子,哥辖是利未的儿子,暗兰是哥辖的儿子,亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11);摩西是此后的第二代,他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明,从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中,“四百”表示某种其它事物,而非历史意义上的数字本身所表示的东西,这一点从以下经文看得更清楚:
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天,耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半,430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此,出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言,雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏;而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态,它根本算不上荒废,因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义,可参看2276节);“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此,那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”,这也可从对摩西说的话明显看出来:
所以你要对以色列人说,我是耶和华,我要把你们从埃及人的重担下领出来,我要拯救你们脱离他们的奴役,我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记:
耶和华就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又:
你要记得你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记:
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”,所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价,这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经:
你的一切估价,都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处:
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯,无意犯了罪,他就要照你的估价,按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子,将羊群中一只没有残疾的公绵羊,牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知,“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”,是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关;在教会,来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值,这一点明显可见于以西结书,那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒,那里说:
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒,二十五舍客勒,十五舍客勒,为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出,此处“舍客勒”、“弥那”,以及所提到的数字表示圣物,也就是良善和真理,因为圣地和其中的圣城,或那里所论述的新耶路撒冷,只表示主的国度,主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那,也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经:
他们各人要为自己的灵魂交赎价,免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒,给半舍客勒,一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉,也就是“半舍客勒”,是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理,这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此,它们也被称为“奉给耶和华的提献物”,经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文,以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处),是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值,“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此,一舍客勒也是一个重量,人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12);他们用重量来估定金子的价值,是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节);他们用重量来估定银子的价值,是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知,“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”,是因为论述的主题是属灵教会,属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

属天的奥秘 #3883

3883.前面早已说

3883.前面早已说明何为大人,何为与大人的对应关系,即:大人就是整个天堂,整个天堂总体上就是主的形像和样式;这种对应关系是主的神性与天堂的属天和属灵之物,以及天堂的属天和属灵之物与世上的属世之物,主要是人里面的那些事物的对应关系。因此,主的神性经由天堂或大人与人并人里面的一切事物有一种对应关系,以致人通过这种对应关系存在并持续存在。

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